La gerarchia dei bisogni di Maslow aggiornata per il 21° secolo | Big Think

Quando immaginiamo la famosa gerarchia dei bisogni di Maslow, visualizziamo una piramide. Tutto questo è sbagliato, dice lo psicologo umanista Scott Barry Kaufman. Questo perché la vita non è un videogioco, dove si sbloccano nuovi livelli fino a raggiungere il premio finale dell’autorealizzazione. In realtà, Maslow vedeva lo sviluppo umano come un due passi avanti, un passo indietro dinamico. Kaufman ha ricostruito la gerarchia dei bisogni di Maslow, aggiornandola per il XXI secolo con una solida base scientifica. E una metafora migliore di tutto ciò è una barca a vela.

Scott Barry Kaufman, Ph.D., è direttore scientifico dell’Imagination Institute presso il Positive Psychology Center della University of Pennsylvania, dove si occupa della misurazione e dello sviluppo dell’intelligenza, dell’immaginazione e della creatività. Ha scritto o curato sei libri precedenti, tra cui Ungifted: L’intelligenza ridefinita. È anche co-fondatore di The Creativity Post, ospite di The Psychology Podcast, e scrive il blog Beautiful Minds per Scientific American. Kaufman vive a Philadelphia, ha completato il suo dottorato in psicologia cognitiva all’Università di Yale nel 2009, e ha conseguito un master in psicologia sperimentale all’Università di Cambridge nel 2005, dove è stato Gates Cambridge Scholar. Il suo ultimo libro è “Transcend: The New Science of Self-Actualization“.

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La gente si sbaglia spesso sulla Gerarchia dei bisogni di Maslow. Prima di tutto, Maslow non ha mai disegnato una piramide. Molte persone potrebbero non saperlo, dato che probabilmente sono molto abituate a vedere un diagramma su Facebook o nella propria classe di psicologia introduttiva o di gestione. Così, si vede questa piramide con l’autorealizzazione in cima e diverse esigenze. Ho guardato gli scritti di Maslow, e lui non ha mai disegnato una piramide per rappresentare la sua teoria. Lui vedeva effettivamente l’umano – era molto chiaro a Maslow che la vita non è un videogioco. Non è che si raggiunge un certo livello nella vita come le esigenze di sicurezza, e poi si raggiungono le esigenze di sicurezza e si ottiene un certo numero di questoe poi una voce dall’alto è come un complimento, hai sbloccato la connessione. E poi si va a fare, fare, fare, fare, fare, fare, fare e si passa alla connessione. Non è così che funziona la vita. E Maslow è molto chiaro su questo. Per molti versi Maslow era uno psicologo dello sviluppo. Credeva davvero che lo sviluppo umano fosse costantemente questo: due passi avanti, un passo indietro dinamico.

Scegliamo costantemente l’opzione della crescita, e poi in qualche modo falliamo, o abbiamo qualche lotta che è una parte inevitabile della vita. E poi continuiamo ad andare avanti. La vita non è un qualche trekking su una montagna, e poi si arriva all’autorealizzazione come se si fosse arrivati alla fine, e arrivano i titoli di coda. Ancora una volta, continuando la metafora dei videogiochi. La vita non è così. L’autosviluppo è un processo. È costantemente in una forma di sviluppo, e noi siamo costantemente in divenire, il nostro essere nel mondo è costantemente in divenire. E Maslow è molto chiaro su questo.

Abraham Maslow ha detto molto chiaramente che l’autorealizzazione non è la stessa cosa del raggiungimento. Molte persone, infatti, possono raggiungere un bel po’ di risultati nella loro vita e possono essere sulla copertina delle riviste, possono avere tutti i premi, l’intero scaffale dei trofei della loro casa che ostentano e si sentono ancora profondamente, profondamente insoddisfatti. Ci sentiamo molto più soddisfatti quando realizziamo le nostre potenzialità, le nostre più profonde potenzialità, le cose che ci rendono unici, le cose che possiamo contribuire in modo unico al mondo in modi che hanno un impatto positivo sul mondo. Il solo realizzare il proprio talento senza il contesto del significato che sta dietro è una ricetta per molte persone di talento per vivere una vita molto insoddisfatta.

Quindi, Maslow definisce l’autorealizzazione come il diventare tutto ciò che si è capaci di diventare e che si è più unicamente capaci di diventare. Quindi abbiamo molte cose, molte potenzialità che condividiamo con gli altri esseri umani. Abbiamo il bisogno di sicurezza. Abbiamo il bisogno di connessione. Abbiamo il bisogno di rispetto e di un certo livello di sentimento degno o di autostima. Lo condividiamo con gli altri, ma Maslow ha pensato all’autorealizzazione come a quelle potenzialità dentro di voi che, se cresciute a pieno regime, avranno il maggiore impatto sul mondo in modo unico. Che cosa avete di più unico per contribuire a questo mondo? Penso che sia il modo in cui Maslow pensava davvero all’autorealizzazione. È così che tendo a pensare all’autorealizzazione anch’io.

Così, ho rivisto la Gerarchia dei bisogni di Maslow per il ventunesimo secolo, costruendola su solide basi scientifiche. La mia revisione integrata dei bisogni vede lo sviluppo umano come in un processo di livelli sempre più alti di integrazione. Invece di un qualche trekking su una montagna, in realtà siamo un intero veicolo. Siamo un insieme integrato di parti. Il nostro intero può diventare più grande della somma delle sue parti. Ma il modo in cui integriamo queste parti è davvero importante per la realizzazione nella vita e, in ultima analisi, per la trascendenza. Molte persone potrebbero non rendersene conto, ma verso gli ultimi anni della vita di Abraham Maslow, egli stava lavorando su una nuova teoria della trascendenza, sostenendo che la nostra più alta motivazione nella vita non era l’autorealizzazione, ma era in realtà la trascendenza. Ciò che è buono al più alto livello di sviluppo umano, il più alto livello di trascendenza motivazionale umana, ciò che è buono per se stessi, è automaticamente buono per gli altri. La nozione di egoismo si rompe. Infatti, al più alto livello di coscienza, abbiamo molta trascendenza dicotomica, per dirla con Maslow.

Cose come il male contro il bene non hanno più senso. Siamo tutti parte di un insieme integrato. L’egoismo, l’altruismo non hanno senso perché, cosa significa essere egoisti quando ciò che è buono per te è contemporaneamente buono per la società? Che cosa significa ancora? Così, nella mia revisione integrata dei bisogni, sostengo che una metafora migliore di una piramide statica è una barca a vela. Con una barca a vela abbiamo assolutamente bisogno di avere una barca sicura, altrimenti non andiamo da nessuna parte. Se hai una perdita enorme nella tua barca, non andrai molto lontano nella vita o nell’oceano. Ma essere sicuri e avere una barca sicura non è sufficiente, altrimenti non andremo da nessuna parte. Quello che dobbiamo fare è aprire anche la nostra vela. E quando apriamo la nostra vela, quando ci sentiamo abbastanza a nostro agio e sicuri da aprire la nostra vela, possiamo davvero muoverci attraverso l’oceano nella direzione che vogliamo, che di solito è in una direzione mirata. Abbiamo una sorta di significato o di scopo nella vita.

Ma mentre ci muoviamo, ci muoviamo ancora nel vasto ignoto del mare, e la verità è che ci siamo dentro tutti insieme. Siamo tutti sulle nostre barche che vanno nella nostra direzione, ma siamo tutti in mare. Siamo tutti nel vasto e sconosciuto mare. Soprattutto in questo tempo che stiamo vivendo in questo momento. Vediamo tutti abbastanza chiaramente quanto sono agitate queste acque. Ma è importante riconoscere che, mentre la sicurezza è importante in questi tempi sconosciuti, non dobbiamo trascurare le nostre possibilità superiori nella vita. Sono altrettanto importanti.

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